En Amazonie, lutter contre le désespoir et le suicide des jeunes indigènes Madiha

Les Madiha, peuple indigène amazonien, sont confrontés à une grave crise sociale qui se traduit par une vague de suicides sans précédents chez les jeunes. L’association brésilienne Cimi, soutenue par le CCFD-Terre Solidaire, les accompagne dans cette période particulièrement difficile.

Le Cimi tire la sonnette d’alarme : en l’espace de six mois à peine, l’organisation a recensé par moins de dix suicides au sein du peuple Madiha, dans l’État brésilien de l’Acre près de la frontière péruvienne. Rose Padilha, coordinatrice du Cimi explique :

« C’est d’autant plus choquant que le suicide est très fortement tabou chez les Indigènes : l’après-mort est conçue en réincarnation animale — porc, fourmilier, etc. En trente ans d’indigénisme [[Terminologie brésilienne qui désigne le champ spécifiquement dédié au travail social auprès des communautés indigènes.]], je n’ai pas connu de situation aussi bouleversante… »

Le Cimi a obtenu du gouvernement la réalisation d’une étude qui a dénombré quelque 80 cas de suicides entre 2015 et 2018. Un chiffre dramatique au regard des 3000 membres que compte la communauté. Il s’agit surtout de jeunes, entre 18 et 27 ans, qui se shootent à l’essence avant d’aller se pendre avec des lianes en forêt, « pour cacher leur honte » explique Rose.

L’exploitation de la forêt et des aides sociales inadaptées ont détruit leur leur mode de vie

Alto Purus, cours supérieur de la rivière Purus. Les Madiha vivent dispersés dans ce confins de la forêt amazonienne. De Rio Branco, la capitale de l’Acre, il faut compter deux heures et demi d’avionnette pour rallier le bourg d’Eirunepé, et de là affronter jusqu’à plusieurs jours de pirogue à moteur pour accéder au premier hameau Madiha.

Rose Padilha raconte le terrible lâché prise collectif de ce peuple amazonien, confronté brutalement au monde moderne. Dans les années 1970 et 1980, le Cimi a mené à leurs côtés la cruciale bataille pour la démarcation des terres indigènes, contestées en permanence par les exploitants forestiers, les orpailleurs, les grands et petits éleveurs.

Et puis la récession économique mondiale de 2007 a frappé, jusqu’au fond de l’Alto Purus.

« Ça coûte très cher de maintenir des missions dans des contrées aussi reculées, toutes les organisations de solidarité implantés auprès des Madiha sont parties ! »

N’est restée que la Fondation nationale de l’Indien (Funai), organe du ministère de la Justice, avec un unique agent.

« Le début d’une crise sociale aiguë, entretenue par un sentiment d’abandon total et la consommation d’alcool. »

Les Madiha, parmi les plus vulnérables des populations indigènes d’Amazonie, ont commencé à fréquenter les petites agglomérations en périphérie de leurs territoires, à la recherche d’activités économiques mais aussi des attraits de la société de consommation.
Avec un « appât » aux effets contre-productifs inattendus : la Bolsa família (« bourse famille »), dotation financière mensuelle développée pendant l’ère Lula pour le bénéfice des plus démunis. Pour aller la percevoir, il faut se déplacer à Eirunepé : jusqu’à quatre jours de trajet et 300 litres d’essence pour la pirogue.

« À raison de 120 R$ [[Environ 30 € (mi-2018).]] famille environ, la Bolsa família ne paye même pas le coût du retour. Alors des familles entières d’indigènes restent sur place, attendant un mois, puis deux, etc., afin de cumuler plusieurs mensualités. »

Elles s’installent près du fleuve, dans le plus grand dénuement, fouillant les décharges et prélevant du manioc dans les champs locaux. Alcool, nourriture industrielle, maladies… « À Eirunepé, ils sont considérés comme ivrognes, paresseux, voleurs. »

Reconquérir l’estime d’eux-même

En décembre 2015, le Cimi entame auprès des Madiha, entre autres, un projet de « formation politique et de méthodologie », soutenu par le CCFD – Terre solidaire. Objectif premier : la reconquête de l’estime collective.

Tout sauf une mince affaire : il aura fallu de nombreux mois de contact et d’ambassade pour persuader les autorités de 43 villages de participer à une réunion générale. Elle s’est finalement tenue le 8 janvier dernier, et aura duré dix jours. Il est en sorti une décision d’apparence bénigne, mais pourtant considérable au sein de ce peuple disséminé et aux liens dissous : la construction d’une « grande maison », bâtiment collectif à l’usage de tous les Madiha, dans un hameau central de leur territoire. Sa première vocation sera de retrouver les pratiques artisanales perdues. Une formation inaugurale a été dispensée pendant la réunion.

« Ils ne fabriquent plus rien, alors qu’ils confectionnaient des flûtes, des hamacs, des sacs ou des tissus de coton d’excellente facture. »

Le Cimi en a gardé la mémoire. Un trésor d’anthropologue : Abel Kanan, un missionnaire qui a vécu dix ans auprès des Madiha pendant la dictature brésilienne [[1964-1985]], avait décrit la structure de leur langue et dessiné toutes les pièces d’artisanat qu’il avait vu passer. Moment intense quand Rose et ses collègues projettent les images d’objets madiha dont certains n’avaient plus été vus dans les hameaux depuis 50 ans. Choc émotionnel, pleurs, réminiscences.

Pendant la réunion, on a aussi parlé d’alcool. « Ils ont écouté. Dénoncé les caciques qui ramènent des bouteilles dans les villages. » Mais pas au-delà.

« Il n’est pas encore possible à ce stade d’aborder la question hyper intime des suicides, relate-t-elle. Pour cette étape du programme, nous recherchons un oiseau rare, un anthropologue fin et expérimenté, et qui saura gagner la confiance des indigènes, qui voient généralement le Blanc comme détenteur du “pouvoir de punir”. »

Rose Padilha en appelle au soutien des autorités fédérales avant qu’il ne soit trop tard.

« Ce peuple beau, à la langue unique, habile, voit ses hommes se supprimer… C’est une question de justice sociale et de responsabilité collective que les aider à s’en sortir ! »

Patrick Piro